Il n’est pas nécessaire d’être un militant anti-data center ou de rédiger en suant à grosse gouttes cet article sur un ordinateur portable en surchauffe après un été caniculaire, pour s’inquiéter de ce que l’essor des dernières technologies numériques, et plus spécifiquement de l’IA générative, fait courir au monde humain et non-humain. Les ouvrages se multiplient sur les devantures des librairies depuis deux ou trois ans, épousant la viralité de concepts et d’expressions tentant de donner prise aux mutations actuelles de l’ordre technosocial et des nouvelles cultures digitales : technoféodalisme, cyber- ou technofascisme, capitalisme de surveillance etc. L’IA et son monde font l’objet d’une attention éditoriale et scientifique particulière, qu’il s’agisse de son impact cognitif et psychique, des modes d’attention et relationnels qu’elle refaçonne, ou encore du continuum colonial associé à l’extraction minière et à l’exploitation des vies humaines, si bien qu’il devient difficile de parvenir à s’orienter dans la multiplicité des parutions consacrées à ce sujet.
Cette multiplicité témoigne pourtant d’un besoin urgent : celui d’appréhender l’amplitude et les conséquences d’une viralité technologique sans précédent depuis la pandémie de Covid-19, avec la diffusion massive des premiers modèles de LLM et d’IA générative. Alors que les fronts contre les centres de données se multiplient pour alerter sur les conséquences écologiques et sociales de ce récent changement de cadence, l’accélérationnisme, une constellation de pensées critiques souvent méconnue, fait office de grand repoussoir. Aujourd’hui incarné par son courant le plus ouvertement techno-capitaliste et néoréactionnaire, il concentre de nombreuses critiques depuis que les trumpistes et différents techbros de la Silicon Valley, de J. D. Vance à Elon Musk, s’en réclament. Cette appropriation renforce l’idée d’une proximité entre le développement accru des nouvelles technologies et des idéologies fascistoïdes et masculinistes portées par les Apocalypse nerds1.
C’est oublier qu’à son origine, l’accélérationnisme comme constellation philosophique critique était traversé de frictions et fictions divergentes, dont certaines imaginaient au contraire un effondrement du capitalisme grâce à l’essor de nouvelles forces productives et la réappropriation de technologies émergentes. Marquées par l’héritage des pensées cyborg et cyberféministes, ces visions font encore briller les pupilles d’étudianttes (en école d’art notamment), de militanttes et de hackeurz en quête de court-circuits et de déroutes salvatrices face à des formes d’entropies en apparence inéluctables.
Parus au cours de ces derniers mois, trois ouvrages réactivent ou précisent leur intérêt critique tout en révélant les difficultés de l’actualisation du terme d’accélérationnisme, dont l’usage est souvent nuancé par les autrix euls-mêmes. Les deux premiers sont des traductions, ou plutôt une nouvelle traduction et publication du Manifeste Hacker de la théoricienne McKenzie Wark et la première traduction française, inédite, de Zéros + Uns de la philosophe Sadie Plant. Encadrées d’un solide et précieux appareil critique, denses dans leur forme comme dans leur contenu, ces deux propositions sont riches des rêves d’une contre-culture cybernétique que les deux autrices reconnaissent en partie comme effritée mais dont les bugs continuent de nous hanter comme des futurs non-advenus, désormais chargés d’enjeux plus qu’épineux.
Car comment rêver de serveurs indépendants ou low-tech, de la résistance de cyberspaces déviants et émancipateurs, de hacking informationnel alors que tout autour de nous se voit consacrée la domination et le monopole de systèmes numériques mortifères au mépris du vivant, des libertés collectives, de nos autonomies et de la reproduction des conditions matérielles d’existence ?
Un questionnement dont s’embarrasse assez peu le récent Algorithmes Queer, perturber les technologies, imaginer nos futurs de Guillaume Chevillon paru chez B42. Si cette exception française ne revendique jamais le terme d’accélérationnisme, elle en éprouve néanmoins certaines propositions d’une manière qui nécessite d’être interrogée.
Conflictualités technocapitalistes
Pour comprendre ce que ces théories ont pu historiquement porter, et ce qu’elles peuvent encore nous dire aujourd’hui, revenons tout d’abord à McKenzie Wark. Paru pour la première fois en français en 2004, avant même sa sortie en anglais, Un Manifeste Hacker a longtemps fait partie de ces livres cultes, fréquemment cités mais quasi impossibles à trouver en librairie. Texte fondateur de la pensée de la philosophe, il constitue un jalon important pour plusieurs courants critiques contemporains, du post-opéraïsme au cyberféminisme, jusqu’aux courants xénoféministes2.
Écrit dans le prolongement d’échanges au sein de la communauté Nettime, l’une des principales listes de diffusion consacrées aux cultures numériques dans les années 1990, Un Manifeste Hacker s’inscrit dans la continuité des avant-gardes critiques, notamment situationnistes, comme des pensées marxistes et post-marxistes qui ont profondément marqué son autrice. Wark y introduit l’une des idées phares de son œuvre : l’émergence d’une nouvelle force productive, culturelle, informationnelle et numérique qui modifie profondément la structure même du capitalisme industriel. Au cœur de sa réflexion se dessine un nouvel antagonisme de classe, déclencheur de mutations inédites dans l’extraction de la valeur et les rapports d’exploitation à l’ère de l’information, des savoirs et de leur circulation accélérée. Cette configuration ne remplace pas les anciens modes de production, mais les recompose en faisant coexister plusieurs antagonismes historiques. À la classe paysanne s’oppose la classe pastorale, à la classe ouvrière la classe capitaliste. Or une nouvelle conflictualité productive est apparue : celle qui oppose la classe hacker, productrice d’abstractions, de connaissances, d’œuvres, de concepts ou de logiciels dans laquelle il est possible de reconnaître un grand nombre de travailleurz aujourd’hui, et la classe vectorialiste, qui contrôle les vecteurs de circulation de cette information à travers les brevets, les droits de propriété intellectuelle, les infrastructures, les plateformes ou les réseaux. Rappelant combien nos modes de production demeurent multiples et superposés, Wark développe une lecture matérialiste de l’évolution et de la simultanéité de ces différents antagonismes et anticipe par-là plusieurs analyses contemporaines sur les nouveaux monopoles de l’information et les formes de rente numérique. À ce titre, Un Manifeste Hacker annonce certaines des réflexions que développeront Yanis Varoufakis ou Cédric Durand autour des transformations du capitalisme informationnel, quand bien même Wark se montre très critique à l’égard de la notion même de « technoféodalisme », qu’elle juge insuffisante et inadaptée pour rendre compte de ces mutations.
Mais cette transformation du capitalisme ne concerne pas seulement la production et la circulation de l’information. Elle modifie également notre rapport aux conditions matérielles qui rendent cette production possible. Pour éclairer son analyse, Wark introduit dans le Manifeste une relecture critique du concept de « nature » avant de reprendre dans un texte plus tardif Célérité, Une critique du manifeste pour une politique accélérationniste (également traduit et publié dans cette nouvelle édition), celui de « rupture métabolique », cher aux écomarxistes.
La rupture métabolique désigne chez Wark les formes de fracture qui apparaissent dans les processus matériels et productifs dont dépendent les sociétés. Dans Célérité, l’économie marchande tend à détacher les choses des « matrices » concrètes qui les engendrent, tandis que la substitution croissante du travail par la technologie accroît à son tour la consommation d’énergie et de ressources matérielles. La crise climatique constitue ainsi l’une des manifestations les plus graves de ces ruptures métaboliques, sans en être la seule.
La nature n’est donc pas un extérieur immobile au monde de la production. Elle est transformée par lui, et de nouvelles couches matérielles et informationnelles viennent s’y superposer. C’est dans le prolongement de cette réflexion que Wark distingue une « deuxième nature », puis une « troisième nature ». La deuxième nature désigne le monde transformé et construit par le travail humain comme les villes, les bâtiments, les infrastructures et, plus largement, l’environnement matériel dans lequel nous vivons. La troisième nature apparaît lorsque cet environnement est à son tour doublé par un environnement informationnel, en l’occurrence, les flux de données, les réseaux et les dispositifs qui permettent de mesurer, d’organiser et de contrôler les activités de la deuxième nature. Wark décrit ainsi la troisième nature comme une couche informationnelle qui s’additionne à la deuxième nature et à travers laquelle celle-ci peut être organisée et gérée. Il ne s’agit donc pas d’un monde immatériel qui remplacerait le précédent, mais d’une nouvelle couche qui vient le recouvrir, en transformer et en réguler le fonctionnement. Parce qu’elle désigne le monde informationnel que nous habitons désormais, la troisième nature constitue une « écologie d’images » enveloppante et ensorcelante, sans pour autant cesser de dépendre des ressources, du travail et des infrastructures matérielles qui la rendent possible. L’information n’est pas une échappée hors de la matérialité, mais un nouveau terrain de lutte où se redéfinissent le vivant et sa multiplicité. Plutôt que de déplorer ces mutations, Wark propose au contraire de penser les résistances qui émergent de ces nouveaux modes d’existence et de réalité technologique désormais co-constitutifs de nos vies.
Si la théorie hacker de Wark ne revendique pas explicitement une réflexion sur le genre ou la théorie queer de son époque, on peut se réjouir de constater que cette nouvelle traduction portée par Valera Cirillo, Peggy Pierrot et Benjamin Gizard, sous une forme inclusive, fasse apparaître plus nettement encore les formes de dissidence qui traversent son texte. Comment ne pas lire dans son invitation à « hacker la multiplicité de tous les codes, qu’ils soient naturels ou sociaux, programmés ou poétiques, logiques ou analogiques, anaux ou oraux, auditifs ou visuels », une possibilité de subversion des régimes qui organisent et naturalisent les identités ? Sans faire d’Un Manifeste Hacker un manifeste anarcho-queer, cette nouvelle publication éclaire en tous les cas d’un jour nouveau une pensée qui déplace la figure longtemps masculine et héroïsée du hacker vers des pratiques de détournement, de réappropriation, de subversion et de résistance susceptibles de « reprogrammer les valeurs sociales qui donnent une place aux nouvelles technologies », et de « générer de nouvelles histoires d’amours populaires autour des usages alternatifs de l’ingéniosité humaine ».
Une critique (post)-féministe ?
Les réflexions de Wark sont en cela, fortement complémentaires du cyberféminisme développé quelques années auparavant par la philosophe et théoricienne Sadie Plant, ancienne membre fondatrice du Cybernetic Culture Research Unit (CCRU), un laboratoire expérimental situé à l’intersection de la philosophie, de la théorie culturelle et des études technologiques, associé à l’université de Warwick. Le CCRU réunissait notamment, à la fin des années 1990, plusieurs figures majeures de la pensée spéculative contemporaine, parmi lesquelles l’ancien compagnon et collaborateur de Sadie Plant, Nick Land, devenu par la suite une référence des courants technoconservateurs, ainsi que le regretté théoricien Mark Fisher, dont les travaux ont fait l’objet de nombreuses traductions et réévaluations critiques ces dernières années.
Dans le passionnant Zéros + Uns, ouvrage publié en 1997, traduit par Julien Guazzini et préfacé par Cindy Coutant pour la maison d’édition indépendante Sans Soleil, Sadie Plant propose une appréhension critique singulière de l’essor des systèmes technologiques. Moins centrée sur l’analyse marxiste des antagonismes de classe que Wark, elle examine la technologie au prisme de l’exploitation des femmes et des nouvelles formes de production, de domination et de discipline qu’elle engendre. Plant oppose ainsi aux théories mécanistes et aux logiques extractives patriarcales une épistémè hérétique, proprement féministe, hantée par une généalogie rebelle : celle des Amazones, de la géniale, arrogante et trop peu célébrée mathématicienne Ada Lovelace (fille de Lord Byron), assistante indocile de l’inventeur de la machine universelle Charles Babbage, et de ses nombreuses descendantes, parmi lesquelles Grace Murray Hopper, l’une des premières programmatrices de l’après-guerre.
Chez Plant comme chez Wark, la critique de la technologie passe par une critique de ses formes d’écriture et de ses catégories. Comme Wark, Plant s’attache à transformer l’écriture théorique, ses modes d’existence et ses agencements. À rebours des grands récits du progrès techno-patriarcal, l’histoire qu’elle compose fonctionne à la manière d’une toile d’araignée. C’est un véritable réseau où s’entrecroisent fragments, voix et récits, parfois fictionnels, parfois hétérogènes. La forme de son texte s’étire ainsi au fil de citations des Guérillères de Monique Wittig, de L’Amante marine de Luce Irigaray (deux autrices importantes pour le CCRU), mais aussi d’extraits de romans cyberpunk de William Gibson et de textes de science-fiction spéculative féministe d’Octavia Butler. Pour Oriane Petteni qui en signe la riche postface, l’ouvrage est « avant tout un manifeste pour un changement radical de méthode en philosophie et en sciences humaines et sociales ».
L’homme n’est ni un fait de nature, ni un produit de sa propre créativité, mais alors même un cyborg, un androïde sorti tout droit des lignes de production des disciplines de la modernité, écrit-elle. Le contrôle n’est plus une affaire purement socio-politique, mais un processus de formation, un exercice s’étendant à l’organisation du corps lui-même.
Héritière des réflexions post-structuralistes sur les dispositifs de pouvoir, Plant rappelle que l’essor biopolitique façonne d’autres natures, êtres, matières et subjectivités imbriquées. Ces conditions cyborgiennes ne sont jamais de simples formes de domination : elles constituent aussi des espaces ambivalents, susceptibles d’être réappropriés, détournés et investis contre les systèmes disciplinaires qui organisent la modernité.
Ses pages sur l’histoire du tissage des femmes, la dactylographie, le secrétariat permettent des rapprochements éclairants sur l’essor de l’informatique, rappelant non seulement la grande influence de pratiques artisanales sur les évolutions machiniques mais également la contribution longtemps minorée des femmes à l’histoire des réseaux d’information et des cultures numériques. De la même manière, ses remarques sur la féminisation inédite de certains régimes de travail informationnel ne peuvent se comprendre sans les associer à un projet plus vaste, celui de revendiquer une autre histoire « féminine », sinon originelle, en tous les cas consubstantielle à la technologie, une mother-matter, matrice générative de processus fluides, d’irrationalité, d’indiscipline et de coopération ouvrant des perspectives inédites.
Si une dimension que l’on pourrait qualifier d’accélérationniste apparaît chez Plant, elle ne relève pas d’une célébration abstraite ou fermée de l’accélération technologique à proprement parler, mais plutôt de l’idée que certains flux et certaines formes d’organisation distribuées peuvent déstabiliser les concentrations de pouvoir et les hégémonies techno-patriarcales, accélérer les processus d’auto-organisation et l’émergence de zones dissidentes fertiles, celles-là mêmes que Plant perçoit dans les machines, dans les pratiques et expériences des femmes, les vies et corps queer, mais aussi dans les processus reproductifs observés par des femmes botanistes ou biologistes.
À rebours des « définitions masculines de la vie organique », de conceptions étriquées et restreintes de corps imperméables et indépendants ayant à lutter les uns contre les autres ou d’une reproduction sexuée et binaire, Plant décrit la co-existence et la croissance de corps reliés et traversés par d’autres organismes, désirant et jouissant du contact avec cette multiplicité qui les habite et les transforme. Ses pages sur la reproduction des organismes multicellulaires ou les activités symbiotiques des microbes et des lichens s’appuient par exemple sur les travaux de la microbiologiste Lynn Margulis et de son fils, le théoricien et philosophe des sciences Dorion Sagan, qui s’attaquent à la prééminence accordée aux modèles compétitifs de l’évolution des deux derniers siècles pour brouiller les « conceptions modernes sur la vie individualisée » 3.
En comparant ces différents exemples à l’interconnexion et à la croissance des nouvelles matrices informatiques, Plant opère ainsi une double circulation entre biologie et numérique. Elle biologise les vies numériques tout en nous rappelant à la virtualité intriquée et foisonnante de la toile du vivant.
Face à ces analyses, de quelle écologie parlerons-nous alors ?
Is Ecology dead ?
Cette intrication du biologique et du technosocial est évidemment partagée par Wark. « Dieu est mort, tout comme l’écologie » écrit-elle dans un ouvrage plus tardif Molecular Red4, se référant à un réseau de croyances et de pratiques défendant un retour à des états de nature et par conséquent de technologie antérieurs. L’écologie chez Wark se dit anti-décroissante dans le sens où il ne s’agit pas tant d’opérer par la négative, par la décélération technologique, ni de prétendre retourner à des natures fantasmatiques que les ruptures métaboliques ont activement reléguées au passé, que de travailler depuis les mondes et les vies même de ces nouvelles strates matérielles, informationnelles et écologiques nées de l’évolution des modes productifs, notamment fossiles.
Comme Plant, Wark valorise l’existence d’une réalité instable, hybride et stratifiée qu’il faudrait pouvoir étudier au ras du sol. « Et s’il n’existait qu’une nature instable, soumise ici aussi à une sélection progressive ? Et s’il s’agissait d’une adaptation consciente et continue, opérée par variations expérimentales à travers le détournement de formes existantes ? » écrit-elle dans Molecular Red.
La logique de l’hybridité, de l’adaptation et du détournement de technologies comme de logiciels s’imposant à nos mondes constituait très certainement l’un des principes communs de certaines pensées accélérationnistes, de la pensée cyborg ou cyberféministe. Or c’est précisément leur confrontation avec les transformations contemporaines du numérique qui soulève aujourd’hui de nombreuses questions. Plusieurs décennies plus tard, Plant comme Wark ont insisté sur les contradictions des promesses émancipatrices initialement associées aux technologies, ou du moins sur les tensions profondes qui traversent désormais ces imaginaires. Lors de plusieurs interviews à Bruxelles dans le cadre de la promotion de son livre, Wark, fidèle à son prisme critique, associait l’IA à cette extension de la domination et du contrôle opérés par la classe vectorialiste, de la commodification de l’information, réduisant l’agentivité, l’autonomie créative et les connaissances de la classe hacker et, pourrait-on ajouter, des autres classes productives. À l’instar de cette dernière, la féministe cyborg Donna Haraway, qui plane sur nos réflexions comme sur celles de Wark et Plant, faisait récemment porter sa critique sur le continuum colonial comme la stérilisation des terres confisquées par les centres de données des GAFAM, l’uniformisation et la monoculture de l’esprit imposées par l’IA générative, tout en proposant de nouveau de devenir d’agiles joueurz, des gameurz, comme l’aurait peut-être dit Wark.
Or, qu’est-il encore possible de hacker aujourd’hui lorsque les conditions matérielles et énergétiques du hacking et de la cyborgie s’effondrent tout autour de nous ? L’IA générative et son monde techno-social constituent-ils un seuil critique impossible à désirer comme à réclamer ? Que faire d’une technologie dont les promesses d’émancipation sont désormais indissociables de nouvelles formes d’exploitation ? Une fois passé le constat des dépossessions en cours et de nouvelles conflictualités de classe, orchestrées par la classe vectorialiste, les perspectives politiques comme les jeux stratégiques semblent bien minces.
Chaque jour qui passe participe à infuser subrepticement Chat GPT ou Gemini dans la matrice de nos quotidiens et de nos existences sans que nous ayons eu le temps de reprendre notre souffle. Sur ce point, les analyses plus contemporaines de Wark et d’autres penseuses du cyborg manquent pour saisir plus intimement l’échelle de ces transformations et des appauvrissements en cours. Le recul critique apporté par la progressive uniformisation des pratiques numériques, comme par les crises socio-écologiques de ces dernières années, rend de plus en plus difficile d’occulter le coût écologique et infrastructurel du numérique, de ne pas parler de néocolonialisme génocidaire au Congo, de minerais, de câbles sous-marins, de centres de données, de centrales électriques ou nucléaires et des multiples travailleurz impliquæs dans leur fonctionnement. Autant de réalités matérielles que les premières formulations du cyberféminisme et de la pensée hacker de Wark et Plant n’intégraient pas ou peu, et que les analyses technocritiques contemporaines doivent placer au centre de leur réflexion alors que la récurrence des catastrophes est devenue une nouvelle norme.
Algorithm is the new Queer
C’est peut-être pour ces mêmes raisons que l’essai Algorithmes queer, paru il y a quelques mois et premier ouvrage du chercheur Guillaume Chevillon est si frustrant. Sa lecture, bien que nourrie de nombreuses références utiles, témoigne d’une abstraction grandissante quant à la matérialité même de son sujet. Professeur à l’ESSEC, Chevillon place le cœur de son propos sur l’influence des algorithmes sur nos vies. « Le terme algorithme est employé ici de manière générique pour désigner les éléments de base des constructions numériques liées aux sciences des données, à l’analytics, à l’apprentissage automatique ou machine learning, enfin à l’IA », écrit-il.
Ce dernier fait un premier constat nécessaire bien que déjà très partagé, celui d’un continuum et d’une augmentation considérable de systèmes algorithmiques prédictifs orientant nos vies et renforçant de nombreux mécanismes de domination. Jamais Chevillon ne revendique le terme d’accélérationnisme et ne cite d’ailleurs ni Wark, ni Plant. Pourtant, c’est bien à l’intérieur de cette histoire du détournement technologique que sa proposition peut être interrogée puisqu’elle en partage certaines caractéristiques. Depuis nos mondes cyborgs dopés à l’IA, afin de nous prémunir de la menace encourue par la prolifération d’algorithmes configurés au service d’intérêts économiques et institutionnels dominants, il faudrait « sauver les algorithmes d’eux-mêmes », en reprendre le contrôle, les faire dévier, les queeriser (la figure hackeuse n’est jamais loin), une formule particulièrement aguicheuse mais dont les modalités concrètes d’application restent malheureusement très abstraites.
Pour Chevillon, le queer signifie d’abord un ample travail citationnel, allant de Judith Butler et Jack Halberstam à des références plus récentes issues des pensées féministes, afrofuturistes ou décoloniales comme Kara Keeling ou Sara Ahmed. Malgré une boîte à outils conceptuelle issue des théories minoritaires, celle du trouble, du piratage, de l’échec, du rabat-joie (de la joie militante), autant de termes dont la charge politique se superficialise lorsqu’ils sont séparés des rapports matériels et historiques qui les ont produits, Chevillon manque une cible pourtant centrale : les rouages du capitalisme numérique.
Bien que l’on puisse rêver avec lui de résistance, de réappropriation ou, disons-le, d’une guérilla numérique, ce qu’il entend justement par résistance algorithmique (depuis les modèles prédictifs mathématiques jusqu’aux systèmes de machine learning et aux technologies d’intelligence artificielle avancées, dont les échelles, les matérialités et les origines diffèrent profondément) rend parfois difficile la compréhension précise de ses objectifs politiques. Esquissant la possibilité de produire des IA moins prescriptives, d’entraîner des algorithmes différemment ou de diversifier les données d’entraînement en mobilisant divers systèmes, dont certains développés par des GAFAM, Chevillon laisse pantois. Afin de nourrir les algorithmes de la diversité de nos vies, ou de proposer aux systèmes de machine learning de venir puiser dans des marges queer pour s’améliorer, il s’appuie sur un certain nombre d’exemples artistiques, au détriment d’exemples militants. Ce faisant, il semble ignorer que l’art n’a pas seulement la capacité à subvertir, détourner ou exploiter ces nouveaux outils jusqu’à leur endroit de fracture, mais aussi à participer à leur acceptabilité culturelle et à leur intégration progressive dans les pratiques collectives.
Le problème apparaît alors moins au détournement des algorithmes lui-même qu’à l’idée que leur modification pourrait suffire à transformer les rapports de pouvoir qui structurent les technologies. L’enchaînement disparate d’exemples trop peu développés, aux échelles variées, surprend tant il révèle le risque d’une réduction des pensées queer aux seules politiques de représentation et d’inclusion, alors même que s’étendent des superstructures d’intelligence artificielle qui affectent négativement nos vies cyborgs. Citant l’artiste Jake Elwes, Chevillon revient sur Queering the Dataset, une œuvre de 2019 qui consistait à intégrer des images de personnes drag, queer ou non binaires aux bases de données utilisées pour entraîner des systèmes de reconnaissance faciale, afin de déplacer la population de référence et de brouiller leur capacité à classer les individus selon des catégories binaires. Il évoque également quelques années plus tard sa prolongation sous la forme de The Zizi Show, un cabaret de deepfakes où une communauté de drag queens et drag kings est numériquement générée comme si les deux moments relevaient d’un seul et même geste critique. Les exemples d’œuvres se succèdent comme celui de l’artiste Zach Blas, Facial Weaponization Suite et notamment Fag Face Mask, une série de masques difformes élaborés à partir des données biométriques combinées de nombreux visages d’hommes gays. La démarche de Blas ne cherche pas à réformer le système depuis l’intérieur mais à s’y soustraire. Le masque rend son porteur illisible pour les technologies de reconnaissance faciale plutôt que de chercher à en élargir les catégories. Trois œuvres, deux artistes, des gestes artistiques traités comme équivalents, alors qu’ils répondent à des logiques distinctes : retravailler la donnée, la spectaculariser, ou lui échapper. Autant de gestes que Chevillon semble juxtaposer sans jamais interroger leurs tensions respectives.
Contrairement à Des Règles sur Mesure, généalogie du profilage algorithmique de Nathan Genicot sorti en mai dernier qui propose des perspectives historiques et sociales sur le lien entre statistiques prédictives, profilage algorithmique et dispositifs disciplinaires, Chevillon n’élargit pas suffisamment la portée stratégique de ces troubles. On en conclurait presque que le problème serait moins l’existence du profilage algorithmique que l’insuffisante capacité des systèmes à intégrer la diversité des vies qu’ils régulent.
On retrouve ici, sous une forme contemporaine, une tension qui traversait déjà l’accélérationnisme féministe et queer : faut-il détourner les technologies existantes ou remettre en cause les conditions et les dominations qui les rendent possibles ? Le choix d’extirper une technologie comme l’IA générative de son histoire récente, de ses substrats matériels et de ses fonctions biopolitiques, des principes et modes de raisonnement qu’elle impose, hors des économies monopolistiques qui la permettent et la rendent nécessaire, c’est-à-dire hors de la chaîne de valeur, des flux, des rapports au réel et des formes spécifiques d’exploitation et d’infrastructures qui la sous-tendent, pose évidemment question.
Queeriser la technologie ne suffit certainement pas à queeriser les rapports sociaux qui l’organisent. Enrichir plutôt que limiter, « queeriser » à force d’entraînements, de modifications, plutôt que restreindre ou décroître donc. Suivant le même raisonnement, Chevillon cite un autre artiste Alexandre Morvan, et son œuvre Espaces fantômes, « une archéologie fantasmée des lieux de convivialité gay au moyen d’archives réelles et fictives ». Morvan utilise l’IA pour produire des images de safe spaces qui n’ont jamais existé, des passés alternatifs qui n’auraient pas connu la répression. Faute de données suffisantes sur ces lieux disparus ou jamais documentés, le système est poussé dans ses retranchements pour produire quoi que ce soit, ce qui donne à voir, en creux, l’ampleur de l’effacement historique autant que les angles morts des bases de données actuelles.
Mais une fois cette porte ouverte, ou plutôt bien enfoncée, que peut-on retenir d’une telle démarche ? Sous couvert de répondre à des manques d’images et de visibilité, de développer de nouveaux jeux entre l’IA et nous, de détourner à force de prompts des systèmes straights ou trop rigides, de cultiver leur robustesse et l’imprédictabilité des systèmes - autant de pistes que Chevillon n’élabore pas assez concrètement – ce dernier occulte un fait essentiel : la domination des systèmes algorithmiques sur nos vies ne relève pas seulement d’une reprise de pouvoir sur des systèmes asservis au technofascisme. L’ingestion de termes et de cultures minoritaires digestibles par le capitalisme numérique cannibale est intrinsèquement liée à une captation de la valeur et à un rapport productif, déjà dénoncés par Wark, ainsi qu’à des formes de destruction et de transformation dont nous commençons à peine à percevoir les effets.
L’IA au ras du sol
C’est donc moins la possibilité de hacker l’IA que la manière de réinscrire le hacking dans son terrain matériel qui semble aujourd’hui devoir être repensée. S’il paraît inutile de prétendre abolir l’IA, et malheureusement improbable d’envisager sa disparition de nos vies à l’heure où des plans d’investissement massifs, publics et privés, sont annoncés plusieurs fois par an, il est en revanche impossible et dangereux de parler de technocritique, qui plus est queer, sans analyser les mutations extrêmes et violentes que connaissent les mondes du travail, les formes d’exploitation et les conflictualités sociales qui ont récemment émergé.
De la même manière, il paraît difficilement soutenable de proposer de queeriser des algorithmes d’IA générative à force d’entraînements sans tenir ensemble l’appropriation des « ressources énergétiques » rejouant des dominations Nord/Sud, les besoins en eau des datacenters dans un contexte de crise hydrique mondiale, le détournement du foncier, de l’électricité, la relance du nucléaire et du charbon, ainsi que les pollutions multiples que ses infrastructures génèrent.
C’est ici que la question écologique rejoint finalement celle du hacking. Elle ne se contente pas d’être un supplément critique et devient au contraire la condition matérielle de toute stratégie de détournement. La somme de ces choix est loin d’être anodine dans Algorithmes Queer. Elle est même plutôt cohérente puisqu’elle produit une approche réificatrice de l’IA qui semble pouvoir s’extraire des difficultés impliquées par ces régimes cyborgs contemporains. Difficultés qui auraient impliqué la rencontre avec des actrix et militanttes de terrain, de syndicats de travailleurz ou de bénéficiaires d’aides sociales affectées par l’IA, des hackerspaces tenus par des collectifs impliquant des vies minorisées (pour la simple et bonne raison qu’iels sont les plus à même d’analyser les formes d’émancipations comme de vulnérabilités qui les attachent aux nouvelles technologies numériques), des groupes low-tech ou encore les multiples habitanttes impliquæs dans les luttes locales contre les datacenters ou la réouverture de mines de lithium.
Sur ce point, même s’il reste encore tant à faire afin de proposer les contours d’une stratégie différentielle et collective à différentes échelles de radicalités et niveaux de temporalités, on citera quand même la parution récente de Human Computers, Une Histoire de l’Informatique Laborieuse du collectif Rybn.Org, celui de Cindy Coutant, Pénétration Terminale (Audimat 2026), les travaux du Mouton Numérique, un collectif technocritique ou encore l’ouvrage de l’un de ses membres, Irénée Régnault, La Sommation Technologique (La Fabrique 2026). Plutôt que de renoncer au rêve hacker, il s’agit de lui restituer coûte que coûte, ce que sa version la plus abstraite risque de perdre, c’est-à-dire un sol vivant, des corps aux élans et vulnérabilités divergentes, des infrastructures et des pollutions dont il nous faut hériter au sein de conflits et d’ambivalences grandissantes5.
Il se loge là ce qui manque à Algorithmes Queer, et ce que Wark et Plant, à leur manière et dans leur temps, avaient essayé en partie de tenir ensemble : la conflictualité des mondes matériels dans lesquels la résistance et le hacking peuvent encore proliférer.
